“Toda nueva libertad comienza por un sacrificio”, reza parte del poema que acompaña la instalación Pray (2022) de Korakrit Arunanondchai y que se compone de dos piezas audiovisuales codirigidas en 2021 con Alex Gvojic: Songs for dying y Songs for living. La frase se retoma de la filósofa anarquista Simone Weil y se coloca en la pieza justo cuando aparecen imágenes apocalípticas que aluden al pasado de un mundo que se ha perdido. En ese tiempo pasado aparecen militares con alas negras viajando en patines eléctricos. Pray es un presagio que nos muestra las ruinas de una civilización que terminó siendo carcelaria y policiaca, donde sólo algunos seres sobreviven para evocar de nuevo lo sagrado al mundo.

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El sol se encuentra a mitad del cielo. La luz es tanta que al entrar al Anahuacalli me inunda una ceguera temporal. Esta oscuridad de entrañas volcánicas genera manchas frente a mis ojos, manchas negras que cubren los rostros de las figuras olmecas, toltecas y nahuas en sus vitrinas. La exposición ¿Cómo se escribe muerte al sur?*1 de Paloma Contreras y Carolina Fusilier se halla extendida por todo el museo, de modo que una se encuentra con las piezas desde la desorientación. Hay algo que siempre me ha parecido ominoso sobre el proyecto Anahuacalli: crear un portal para hablar con los muertos, con otros planos (tal vez eso es el museo en su definición más utópica), y no sólo me refiero a Diego Rivera o a Juan O’Gorman, también a hablar con El Pedregal, con la lava sobre la que está erguida esta casa entre dos mares. Para la exposición, se ha convertido en lo que las curadora Karla Niño de Rivera and Samantha Ozer definieron como el escenario de un thriller ficticio. El tiempo aquí circula de formas desconocidas.

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Fortuitamente o no, un vivero y una galería de arte coinciden hoy en una trenza cuyas coordenadas políticas parecen negar la casualidad.

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Imagina que caes, pero no hay tierra.

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